儒家文化自覺，是指儒家知識(shí)分子進(jìn)行文化反省，是在文化創(chuàng)造和文化實(shí)踐中所體現(xiàn)出來的一種文化主體意識(shí)和文化心態(tài)。在特定的文化轉(zhuǎn)型和文化自我批判時(shí)代中，由于文化與人生的困窘，一些先知先覺的儒家知識(shí)分子往往能對自身文化進(jìn)行深刻的自我反省和自我批判，從而便對舊文化的沒落和新文化的誕生有清醒而又充分的認(rèn)識(shí)，能深刻地認(rèn)知到自身的歷史文化使命，并努力付諸實(shí)踐。在這些先知先覺者身上呈現(xiàn)出一種文化使命的歷史擔(dān)當(dāng)精神。

文化創(chuàng)新和文化實(shí)踐精神得以實(shí)現(xiàn)，便是儒家文化自覺精神。儒家文化的自覺精神形成于孔孟荀，后世儒者基本上承襲了這一原點(diǎn)自覺精神并略有創(chuàng)發(fā)，構(gòu)成了儒家文化乃至整個(gè)中國文化持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。

海真乾元文化為廣大愛好儒家文化者，分析文化的作用性。

 一、文化使命所經(jīng)歷的歷史擔(dān)當(dāng)精神

文化使命的歷史擔(dān)當(dāng)精神為儒家文化自覺的邏輯起點(diǎn)。文化自覺源于對社會(huì)與人生的自覺，作為儒家文化的創(chuàng)始人和傳統(tǒng)精神的守護(hù)者，孔子對歷史文化使命的自覺擔(dān)當(dāng)直接源于對“禮崩樂壞”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和人生困境的反省與自覺。孔子生活的春秋時(shí)代，社會(huì)處于新舊交替之中，周室衰微，諸侯爭霸，周天子失去了原有的權(quán)威；禮制遭到破壞，僭越現(xiàn)象不斷發(fā)生。對于這種狀況，孔子深感不安和憂慮，認(rèn)為禮制破壞的根本原因在于“天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”（《論語?季氏》）。“道”的失落意味著文化價(jià)值理想的失落和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的失范，是知識(shí)分子的文化良知促使孔子走到了歷史的前沿，立志改變“道之不行”的現(xiàn)狀，重新恢復(fù)“天下有道”的局面。孔子苦心孤旨找回的“道”，是指儒家孜孜追求的古者先王之道，是堯舜禹湯文武周公一脈相承的文化傳統(tǒng)，它代表著儒家文化的價(jià)值理想和最高典范。孔子以周文化的繼承者自居，他聲稱:“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？（《論語?子罕》）自覺地?fù)?dān)當(dāng)起延續(xù)歷史文化的使命與職責(zé)。對于孔子的文化自覺，朱熹注解說:“道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂也，不曰道而曰文，亦謙辭也”（《論語集注?子罕》），后來又干脆稱:“三代圣賢文章，皆從此心寫出，文便是道。”（《朱子語類》卷一三九）。可見，孔子對文化的自覺也即是對儒家之“道”的自覺。

孔子對歷史文化使命的自覺擔(dān)當(dāng)所彰顯的是一種主體自覺精神。孔子深切地體認(rèn)到“道之不行”的社會(huì)責(zé)任在于人們自身，是人們的心靈給麻痹了，浸淫于其中而不知其味。這位儒學(xué)的創(chuàng)始人感嘆道：“道之不行也，我知之矣；知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也”（《中庸》第四章）。“道”就在百姓倫常日用之中，沒有哪一刻離開過，就如人們天天飲食，卻很少知道其中的“真味”。

因此，應(yīng)積極倡導(dǎo)一種主體自覺精神，自覺衛(wèi)道，重新發(fā)現(xiàn)失落的傳統(tǒng)并努力使之發(fā)揚(yáng)光大，“人能弘道，非道弘人（《論語?衛(wèi)靈公》）其中的深意也在此。在道與人的互動(dòng)中，人是主動(dòng)的而非被動(dòng)的存在，人是道的制定者追求者和光大者，只有通過主體自覺努力，才能把“道”的文化理想（或價(jià)值理想）轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)。正是在此種意義上，孔子強(qiáng)調(diào):“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”（《論語?泰伯》），這里表達(dá)的，是一種深沉的使命感，它從寬廣的文化歷史背景上，凸現(xiàn)了主體的歷史責(zé)任。應(yīng)當(dāng)指出，“任重而道遠(yuǎn)”的歷史文化的使命感，即是以“人能弘道”的歷史文化自覺為前提的。

被后世尊的“亞圣”的孟子以私淑孔子門人自勉（《孟子?離婁下》）。孟子看到了世衰道微，圣人不作，諸侯放肆，處士橫議，楊朱、墨翟的言論充盈天下，決心以“正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣（禹、周公、孔子）”（《孟子?滕文公下》）作為自身的文化使命，這是一種由強(qiáng)烈的歷史意識(shí)和深厚的文化認(rèn)知所融合而成的使命感，它同樣源于主體對文化的自覺。孟子以“先知先覺者”自許：“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也?”（《孟子?萬章上》）孟子試圖以先王之道的文化理想和價(jià)值準(zhǔn)則來引導(dǎo)那些尚未覺悟的民眾，把他們從“行之而不著也，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道”（《孟子?盡心上》）的混沌中拯救出來。作為一個(gè)孤獨(dú)的圣者，孟子看到了自身的歷史責(zé)任和文化使命，他把個(gè)體自覺積極轉(zhuǎn)化為一種社會(huì)自覺，以拯救那些后覺的眾生，他豪邁地宣稱:“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也”（《孟子?公孫丑下》）。

荀子的文化自覺集中體現(xiàn)在他對道的自覺捍衛(wèi)和解蔽上，在《荀子》《解蔽》篇中，他歷數(shù)各家各派代表人物僅僅“觀于道之一隅”而未能認(rèn)識(shí)到道的整體。他指出，墨子為實(shí)用所蒙蔽就不知有禮樂，宋子為人之情欲寡淡所蒙蔽就不知道情欲的滿足，慎子為法所蒙蔽就不知道法要賢能來貫徹執(zhí)行，申子為權(quán)勢所蒙蔽就不知道人和的作用，惠子為虛辭所蒙蔽就不知道要尊重客觀事實(shí)，莊子為天道所蒙蔽就不知人為的重要意義。這些都只是道的一方面，至于整體的道，既體現(xiàn)常理，又極盡變化，不可能從一個(gè)方面去概括它，只有孔子“仁知且不蔽，故學(xué)亂術(shù)足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽于成積也。故德與周公齊，名與三王并，此不蔽之福也。”（《荀子?解蔽》）荀子對孔子推崇，實(shí)質(zhì)是對堯舜禹湯文武周公之道的推崇，這是一種深厚的歷史文化意識(shí)和自覺衛(wèi)道的擔(dān)當(dāng)精神。荀子明確提出他的文化使命就是:“上則法舜禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務(wù)息十二子之說，如是則天下之害除，仁人之事畢，圣王之跡著矣。”（《荀子?非十二子》）。值得一提的是，荀子之后，儒家文化使命的自覺擔(dān)當(dāng)精神逐漸演變?yōu)橐环N自覺衛(wèi)道的道統(tǒng)精神，對道統(tǒng)精神的繼承和發(fā)揚(yáng)遂成為儒家標(biāo)志性的旗幟。

二、文化承傳與文化損益精神

文化承傳與文化損益精神是儒家文化自覺精神的核心。如果說文化使命的歷史擔(dān)當(dāng)只是文化主體意識(shí)的自覺。那么，文化承傳與文化損益則是文化價(jià)值內(nèi)涵的選擇與創(chuàng)新，它是儒家主體自覺的進(jìn)一步深化。在儒家的話語系統(tǒng)中，文化傳承指“述”而言，文化損益指“作”而言。“作者謂之圣，述者謂之明”[3]（《禮記?樂記》）。由于創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)的“作”乃是圣王之事，所以孔子自稱“述而不作”（《論語?述而》），實(shí)際上他有“述”有“作”。通過對歷史文化的深刻洞察，孔子深深體認(rèn)到:在文化失范文化轉(zhuǎn)型時(shí)期，“述”與“作”是從舊文化向新文化轉(zhuǎn)化的最佳范式。他說:“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世，可知也。”（《論語?為政》）這里的“因”便是文化的承傳，這里的“損益”便是文化的創(chuàng)新。孔子承繼了周禮和先王之道，他的文化創(chuàng)新在于他能適應(yīng)時(shí)代潮流，肩負(fù)著文化使命的自覺，在古代中國思想符號(hào)世界中第一次提出了“仁道”的價(jià)值理想和價(jià)值原則。正是認(rèn)識(shí)到人們食而不知其味的麻木不仁和“任重而道遠(yuǎn)”的歷史文化使命，孔子的“仁”首先旨在喚醒人們的主體自覺，“為仁由己，而由人乎哉?”（《論語?顏淵》）“仁遠(yuǎn)乎哉，我欲仁，斯仁至矣”（《論語?述而》）。每一個(gè)主體都蘊(yùn)含著自主的力量，是自覺的，主動(dòng)的，而非被動(dòng)的，只要自己想達(dá)到仁，仁道便可以達(dá)到。“仁”是一種自主自覺意識(shí)，在文化上體現(xiàn)為“一種深刻的文化自學(xué)意識(shí)和和憂患意識(shí)，一種深厚的文化使命感和文化自學(xué)踐履精神。”

其次，“仁”是一種普遍的價(jià)值原則，孔子把“仁”界定為“愛人”（《論語?顏淵》）體現(xiàn)的乃是一種樸素的人文觀念，它意味著人在天地萬物中的至上地位。而且，表現(xiàn)為愛人、尊重人的仁道原則必須以親情為基礎(chǔ)：“孝悌也者，其為仁之本與！”（《論語?學(xué)而》）“仁”又體現(xiàn)出人類血緣關(guān)系的族類本質(zhì)。有人認(rèn)為孔子主張“愛有差等”，它構(gòu)成了對仁道原則的限制。楊國榮指出，這一觀點(diǎn)并非毫無根據(jù)，然而由此否定孔子仁道的普遍性原則，則似乎缺乏根據(jù)，孔子強(qiáng)調(diào)孝悌為仁之本，“其真正的旨趣并不是以狹隘的血緣關(guān)系來限制仁道原則，而在于將原始的（最初的）自然關(guān)系加以人化，就其本質(zhì)而言，人文化總是意味著普遍化，它體現(xiàn)的是人的普遍的族類本質(zhì)”

再次，“仁”還表現(xiàn)為最高文化理想和超越境界。最高理想是可近而不可及的，孔子本人也從來不敢以“仁”自許:“若圣與仁，則吾豈敢?”（《論語?述而》）即使是他最得意的弟子顏淵，也只能做到:“其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”（《論語?雍也》）孔子的“仁”含義豐富，從最高理想和超越境界層次上來說，“仁”是“道”的代名詞，孔子之道即是“仁道”。孔子曰：“道二，仁與不仁而已矣”（《孟子?離婁上》），“修身以道，修道以仁”（《中庸》第二十章）蔡仁厚先生也指出:“孔子之學(xué)，是仁學(xué)。仁，可以是德，可以是道，亦可以是性，是理”可見，“仁”在孔子的符號(hào)象征世界中，具有一種最高范式的意義。

孟子進(jìn)一步發(fā)揮了孔子的仁道思想。陸九淵在概述孔孟仁道精神的邏輯連續(xù)性時(shí)說:“夫子以仁發(fā)明斯道，其言渾無罅縫。孟子十字打開，更無隱遁，蓋時(shí)不同也”（《陸九淵集》卷三十四）。在社會(huì)政治方面，孟子繼承了孔子的“仁”的精神，它的現(xiàn)實(shí)敞開即為“仁政”：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”（《孟子?公孫丑上》），孟子提倡制民恒產(chǎn)，推動(dòng)王道政治，以德化民，實(shí)行“仁政”。這樣，“從孔子仁道到孟子的仁政，儒家人文主義原則便表現(xiàn)為一個(gè)深化的過程:它開始由一般的倫理要求，進(jìn)一步提升為社會(huì)政治生活的準(zhǔn)則。”這是對孔子仁道的橫向展開。

在縱向系列，孟子把孔子推己及人由內(nèi)而外的行仁路徑上下貫通為“盡心知性知天”。孟子的邏輯是，人人皆有惻隱之心，善惡之心，恭敬之心，是非之心，它們是仁義禮智四種美德的萌芽，對內(nèi)在心靈的發(fā)掘，可以深入到人類內(nèi)在的善的本性;相反，如果把人的仁愛之心向外擴(kuò)充，推已及人，便可擴(kuò)充他人的仁愛之心，最終可以上貫為“知天”，“事天”。孟子自信地說:“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”（《孟子?盡心上》），達(dá)到“誠”的境界，天地萬物與我為一，也就實(shí)現(xiàn)了儒家“天人合一”的最高境界，那才是儒家最大的快樂。

同孟子相比，荀子打開了社會(huì)現(xiàn)實(shí)的“治道”，卻切斷了儒家超越的理想追求及其內(nèi)在的心性根源，切斷了儒家對天道和人性的美好向往。荀子尊崇孔子和先王之道，并把先王之道規(guī)定為以禮義為核心的人道：“先王之道，仁之隆也，比中而行之，曷謂中？曰：禮義是也，道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”（《荀子?儒效》但他又對古者圣王之道加以時(shí)代改造，他認(rèn)為，道是自古至今最公正的標(biāo)準(zhǔn)，“道者，古今之正權(quán)也”（《荀子?正名》），“何謂衡？曰：道”（《荀子?解蔽》）。對于后者，王先謙注解說：“道，謂禮義”（《荀子集解》卷十五）。可見，荀子的目光僅僅集中在“人道”上，集中在“禮”上，這二者是等同的：“禮者，人道之極也”（《荀子?禮論》）。“禮”概括了人道的一切規(guī)范，個(gè)人的生存，事業(yè)的成就，國家的安寧，都不能脫離禮的規(guī)范。因此，《荀子》《修身》篇宣稱：“人無禮不生，事無禮不成，國家無禮則不寧。”荀子還吸取了法家的思想，主張禮法并施，王霸并用，“君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，”（《荀子?大略》）又云：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國家既治四海平。”（《荀子?成相》）在荀子思想中，“天人相分”和“人性惡”是他的獨(dú)創(chuàng)，天與性皆是自然義，是負(fù)面的，被動(dòng)的，這是他同孔孟思想迥異之處。也正是由于荀子斷絕了道與天與人性的內(nèi)在聯(lián)系，荀子之“道”便只有從現(xiàn)實(shí)中誕生，道的神圣性和終極性徹底失落了，就連孔子孜孜以求的“圣人之道”，到了荀子這里也經(jīng)他的現(xiàn)實(shí)改造而成為“君子之道”，其內(nèi)容也是“禮義之文”。荀子對禮的文化模式的推崇，是對先王圣人之道的下墜，圣人之道也走向了平民化和世俗化。由于荀子過于現(xiàn)實(shí)過于冷峻，他省略了儒家內(nèi)在超越的一面，導(dǎo)致了其思想的平面化的傾向。人的心靈總渴望理想，所以后世儒者雖然踐履著荀子的“治道”，卻心儀著孔孟的終極理想，儒家最終還是重復(fù)著孔孟理想主義的道路。

三、兼知兼行的文化實(shí)踐精神

兼知兼行的文化實(shí)踐精神是儒家文化自覺精神的現(xiàn)實(shí)歸宿。儒家文化自覺精神并不局限于意識(shí)與精神領(lǐng)域，它具有自己的實(shí)踐性。每一個(gè)儒家思想家既是思想的大師，也是實(shí)踐的大師，在他們的文化生命中始終貫穿著一種實(shí)踐的自覺。從文化使命自我擔(dān)當(dāng)，從文化傳承和文化創(chuàng)新到兼知兼行的文化實(shí)踐，也是儒家文化自覺邏輯發(fā)展的必然進(jìn)程。兼知兼行也是中國儒學(xué)的原點(diǎn)精神之一。從字源上看，甲骨文中的“行”字作，象一個(gè)四通八達(dá)的十字路口，它的本義是道路。《說文》：“行，人之步趨也，從行。”引申為緩步或急步行走，又引申為行動(dòng)和實(shí)踐。因而，“知行”一詞的原初意義即知道，知道怎樣去行道和實(shí)踐，尤其是日常生活實(shí)踐也進(jìn)入了“道”的關(guān)懷領(lǐng)域。然而如何知道行道還必須通過學(xué)習(xí)來解答，在此種意義上，“學(xué)”包含了知道和行道。

作為儒學(xué)的開創(chuàng)者，孔子雖然承認(rèn)“生知”，但他更重視“學(xué)知”，認(rèn)為只有圣人“生而知之”，他自己也是“學(xué)而知之”，學(xué)道知道對生命的意義至為重要，夫子感慨：“朝聞道夕死可矣”（《論語?里仁》），只要能了悟大道，哪怕早上得道，傍晚便死去也在所不惜，孔子還反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“士志于道”（同上），要求士君子要志于學(xué)道、知道和行道，這三者是統(tǒng)一的。他告誡人們：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”（《論語?學(xué)而》），人們的思想與行為合乎正道，這也就是好學(xué)。就此，方克立先生指出，孔丘所謂“學(xué)”，實(shí)兼有“知”“行”二義。

]孔子“敏而好學(xué)，不恥下問”（《論語?公冶長》），他的一生是好學(xué)的一生，更是行動(dòng)的一生，為了實(shí)現(xiàn)自己的文化理想，恢復(fù)周道，孔子一生遑遑棲棲，顛簸奔走于列國之間，“累累如喪遠(yuǎn)家之犬”也在所不辭。盡管其文化理想早已落后于時(shí)代，從一開始就注定無法實(shí)現(xiàn)，但其“知其不可而為之”（《論語?憲問》），不僅執(zhí)著于“任重道遠(yuǎn)”的歷史文化使命，而且對圣王之道加以時(shí)代的改造，使之薪火相傳，不絕如縷，表現(xiàn)出對儒家文化的高度自覺與自信。

孟子進(jìn)一步發(fā)揮了孔子的“生知”說，他認(rèn)為人被先天賦予了“良知”、“良能”，“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也；孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。”（《孟子?盡心上》）。這是一種先驗(yàn)的道德認(rèn)識(shí)論，仁義作為人先天具有的“良知”“良能”其外在轉(zhuǎn)化便是“親親”、“敬長”的道德行為，可見，道德認(rèn)知與道德行為具有內(nèi)在的一致性。孟子還進(jìn)一步說明：“仁”、“義”這類先天道德觀念產(chǎn)生的根源在于人的內(nèi)心，他說：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非外鑠我也，我固有之也”（《孟子?告子上》）。因此，求知的途徑就不是向外界探索，通過實(shí)踐去認(rèn)識(shí)客觀事物及其規(guī)律，而是通過向自己內(nèi)心的探求去認(rèn)識(shí)自己的先天本性，把那迷失了的天性找回來：“求則得之，舍則失之”“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣”（同上）實(shí)踐被根本排除在認(rèn)識(shí)論之外，知即是行，行即是知，它們都是心的派生物。“心兼知行”是孟子知觀的最大特色，學(xué)習(xí)也不過“求其放心”而已。其實(shí)，孟子也注重“學(xué)知”，重視學(xué)習(xí)的作用，學(xué)習(xí)只不過是安頓好本心，使心靈不被物欲所蒙蔽。對那些不覺悟的民眾，通過學(xué)習(xí)予以教化尤為重要，孟子主張“設(shè)為庠序?qū)W校以教之；庠者養(yǎng)也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也”（《孟子?滕文公上》）。通過教化，使人人能以仁存心，以義存心，深造自得于大道，回到至純無礙的天性。孟子一生，以弘揚(yáng)孔子周公之道為職志，為恢復(fù)圣王之道，實(shí)行“仁政”，孟子輾轉(zhuǎn)于諸侯之間，四處宣揚(yáng)自己的學(xué)說和理想。由于孟子所述的唐虞三代之德，“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，終不為齊宣王、梁惠王所用，只得“退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”，孟子一生也是自覺投身于文化實(shí)踐的一生。

荀子依然堅(jiān)持了孔孟由內(nèi)圣而外王的路線，積極倡導(dǎo)“君子務(wù)修其內(nèi)而讓之于外，務(wù)積德于身而處之以遵道”（《荀子?儒效》）。道是君子修身處世的行為準(zhǔn)則，君子的行為實(shí)踐即是道的實(shí)踐。荀子非常重視實(shí)踐的作用，他認(rèn)為：“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學(xué)至于行之而止矣。行之，明也，明之為圣人。......知之而不行，雖敦必困。不聞不見，則雖當(dāng)，非仁也，其道百舉而百陷也”（同上）。道的實(shí)踐是學(xué)習(xí)和認(rèn)知的必然歸宿，不聞不見之道，不是真正的仁道，它的實(shí)行終將以失敗而告終。我們應(yīng)努力去踐履正道，因?yàn)榈谰驮谖覀兩磉叄蝗ヅ?shí)踐，仍然達(dá)不到目的，再小的事情，不去做永遠(yuǎn)也不會(huì)成功（《荀子?修身》）。

一言以蔽之，儒家的知行觀發(fā)展到荀子這里已呈現(xiàn)出“行兼學(xué)知”的思想傾向，荀子所強(qiáng)調(diào)的“行之，明也”和“符驗(yàn)”說，已有在實(shí)踐中檢驗(yàn)真知發(fā)展真知的思想萌芽，已接近科學(xué)的知行觀。荀子也十分強(qiáng)調(diào)“知”的重要性，荀子的“知”關(guān)心的是人間日常智慧，“唯圣人不求知天”，竭力反對那些不著邊際無關(guān)痛癢的言論，主張對“無用之辯，不急之察，棄而不治，若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切蹉不舍也。”（《荀子?天論》）與孟子不同的是，荀子認(rèn)為后天的學(xué)習(xí)是獲得知識(shí)和道德價(jià)值的重要手段，應(yīng)博學(xué)多識(shí)，真積力久，“學(xué)至于行之而止”遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還應(yīng)活到老學(xué)到老，“學(xué)至乎沒而后止”（《荀子?勸學(xué)》）。在現(xiàn)實(shí)生活世界里，荀子的思想和行為也是一致的。為了施展自己的政治抱負(fù)和文化理想，荀子曾周游齊、楚、趙、秦等國，試圖說服諸國王侯接受他以王道統(tǒng)一天下的抱負(fù)，終不能用，但荀子的“遺言余教，足以為天下法式表儀，所存者神，所過者化。......天下不治，孫卿不遇時(shí)也”（《荀子?堯問》）。盡管荀子生不逢時(shí)，這并不防礙他非十二子、為道解蔽、自覺行道衛(wèi)道，畢生執(zhí)著于文化實(shí)踐，對先圣先賢的文化理想一往情深，言其“足以為天下法式表儀”雖然有些言過其實(shí)，但其中飽含著弟子們的無限敬慕和深遠(yuǎn)的文化意蘊(yùn)。

四、韓真乾元文化結(jié)語：價(jià)值根源與價(jià)值評判

文化使命的歷史擔(dān)當(dāng)精神，文化承傳與文化損益精神，兼知兼行的文化實(shí)踐精神共同構(gòu)成了儒家文化自覺精神的價(jià)值內(nèi)涵，這一文化精神的形成有其現(xiàn)實(shí)的、形上的和內(nèi)在的價(jià)值根源。在先秦時(shí)期，“禮崩樂壞”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)是儒家文化自覺的現(xiàn)實(shí)根源。

一般說來，文化的自我批判總發(fā)生在舊文化衰落時(shí)期，每當(dāng)社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)總危機(jī)處于爆發(fā)的前夜或已經(jīng)爆發(fā)，各種社會(huì)矛盾日益尖銳，舊的價(jià)值體系已經(jīng)崩壞，于是一個(gè)文化批判時(shí)代，一個(gè)文化反省和文化自覺的時(shí)代開始了。“禮樂文化”是我國春秋時(shí)代的文化標(biāo)志，“禮崩樂壞”帶來了“文化斷裂”和文化危機(jī)，也引起了有識(shí)之士的反思并由此而達(dá)于文化自覺。文化自覺是文化進(jìn)步的內(nèi)在動(dòng)力，是舊文化的終結(jié)和新文化崛起的契機(jī)。

儒家文化自覺精神的形成還有其形上的價(jià)值淵源。脫胎于原始宗教的早期儒家并沒有完全擺脫天命神學(xué)的羈絆，聽命于天，祈天安命是其文化自覺的形上根源，也為其思想和行為抹上了神圣的光輝。孔子認(rèn)為，文化的創(chuàng)造和存亡最終依存于天的力量，他把自己的文化使命視為天的賜予，認(rèn)為周文王死了以后，所有的文化遺產(chǎn)都承接在自己身上，天若要消滅這種文化，那我也不會(huì)掌握這種文化了，既然上天不想消滅這一文化，那么匡人又能把我怎么樣呢？（《論語?子罕》），文化的創(chuàng)造與延續(xù)可通過人而實(shí)現(xiàn)，但人的創(chuàng)造與延續(xù)文化的終極動(dòng)力，歸根到底又根源于天。孟子同樣強(qiáng)調(diào)天命的至上性，在《孟子》《梁惠王》篇中，孟子把自己一生政治文化理想的失敗解釋為天意使然，其文化自覺更是上承天命所當(dāng)然；“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉！”（《孟子?公孫丑下》）。

荀子否定了天的神秘性，把天還原為物質(zhì)性的天，主張“制天命而用之”（《荀子?天論》），但他并不否定命的作用。荀子云：“死生者命也”（《荀子?宥坐》），“節(jié)遇之謂命”（《荀子?正名》），把生死、時(shí)機(jī)和遭遇稱之為命。荀子并不刻意要求人們知天，但應(yīng)知曉命運(yùn)非人力所能左右，因此，人生應(yīng)達(dá)觀而又自信，“知命者不怨天”（《荀子?榮辱》），人們應(yīng)樂天、知命、安命。篤信天命只是早期儒家思想的一個(gè)側(cè)面，他們更多地看到了理性的作用，把目光投向了人自身，投向了人類自我的深層—人性。人性構(gòu)成了儒家文化自覺的內(nèi)在價(jià)值根源。

儒學(xué)的開創(chuàng)者孔子只是淡淡的說了句“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《論語?陽貨》），并未對人性作善惡價(jià)值判斷，但這足以成為他能承接周公繼承周文化的最充分的內(nèi)在依據(jù)。孔子之后，孟子看到了人性的正面價(jià)值，宣揚(yáng)了人性本善圣凡同類并為之尋找心理的依據(jù)，于是人的價(jià)值自覺文化自覺只須“反求諸己”（《孟子?公孫丑上》），向內(nèi)心去尋求。荀子則看到了人性的負(fù)面價(jià)值－性惡，看到了“涂之人可以為禹”（《荀子?性惡》）即人人皆有改善人性走向圣人的潛能，因之，人的文化自覺就在于“化性起偽”（同上），克服自身的負(fù)價(jià)值而走向理性自覺。

應(yīng)當(dāng)指出，儒家文化自覺精神更多的是源于內(nèi)在人性的理性自覺，源于認(rèn)識(shí)主體對自己行為的自主選擇，它既是自覺的，又是自愿的。“道”是儒家知識(shí)分子進(jìn)行理性認(rèn)識(shí)和自主選擇的最高理想和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。實(shí)行“仁道”是孔子畢生的追求，孟子也要求“君子深造之以道，欲其自得之也”（《孟子?離婁下》），肯定主體自覺地把握道，遵道而行。

荀子指出，人的行為自擇必須以道為準(zhǔn)則：“道者，古今之正權(quán)也。離道而內(nèi)自擇，則不知福禍之所托也”（《荀子?解蔽》）。儒家的文化自覺就是對“道”的自覺。有了“道”的自覺，一方面，面對現(xiàn)實(shí)的文化危機(jī)，早期儒者挺身而出，承擔(dān)起自覺救世的文化使命，并不斷地向生命的深層進(jìn)行探索，尋找文化的內(nèi)在依據(jù)；另一方面，即便是面對那神秘莫測的“天命”，也應(yīng)努力去破譯它的文化密碼，孔子“五十而知天命”（《論語?為政》）的自信，孟子“知命者不立乎巖墻之下”（《孟子?盡心上》）的警示，荀子“知命者不怨天”（《荀子?榮辱》）的達(dá)觀，都顯示出早期儒者對天命的樂觀豁達(dá)和對理性自覺的信念。但是早期儒家知識(shí)分子都不同程度地肯定“天命”的作用，認(rèn)為命運(yùn)非人力所能左右，要求人們自覺地屈從天命，表現(xiàn)出濃厚的宿命論色彩，這是對主體自主性的否定，儒家文化自覺精神也呈現(xiàn)出自相矛盾的二重性質(zhì)。

儒家文化自覺精神中還有許多耐人尋味的話題，例如，儒家文化自覺被后人稱道的多是文化使命的歷史擔(dān)當(dāng)精神、文化承傳和文化實(shí)踐精神，而文化批判和文化創(chuàng)新精神卻常常被忽略，為什么？儒家文化自覺為什么多以自覺衛(wèi)“道”，回歸傳統(tǒng)，回歸先賢圣王之“道”的文化理想而告終？……這些都是非常有意義的課題，囿于篇幅，筆者將另文論及。盡管儒家文化自覺精神存在著這樣或那樣的不足，但是，儒家文化自覺代表一種成熟的儒家知識(shí)分子群體的興起，他們既是文化的承傳者，也是文化的創(chuàng)造者，文化自覺是他們的使命和責(zé)任，也是他們存在的現(xiàn)實(shí)理由。在社會(huì)轉(zhuǎn)軌、文化轉(zhuǎn)型時(shí)期，文化失范和文化重構(gòu)的時(shí)代訴求，更迫切呼喚一種文化自覺意識(shí)和文化自覺精神，這正是今天我們重提這個(gè)話題的時(shí)代理由。 

海真乾元文化推崇的儒家文化自覺精神以其獨(dú)特的使命自覺、理性自覺和實(shí)踐自覺，激勵(lì)了一代又一代的中國知識(shí)分子投身于文化，自覺承擔(dān)起歷史文化使命，自覺地進(jìn)行文化批判和文化創(chuàng)新，把文化落實(shí)為一種生活，一種實(shí)踐，它們是中國文化不斷進(jìn)步的內(nèi)在動(dòng)力，推動(dòng)著中華文化的薪火相傳，在漫長的歷史文化進(jìn)程中，不斷地進(jìn)行自我更新，實(shí)現(xiàn)自我超越。